Resumen de "Deleuze, G. (2015). Clase 3. La cuestión de la filosofía en Grecia. Gobierno de sí y subjetivación"

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• Preguntas que guían la lectura
• Resumen del texto

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Preguntas que guían la lectura

¿Cómo el poder intenta apropiarse de los procesos de subjetivación que se le escapan?
¿Cómo el saber intenta investir la subjetivación que se le escapa?
¿Cómo hacer para que el poder literalmente retome, conquiste esa relación con uno mismo?
¿Y cómo hacer para que la relación con uno mismo se convierta en objeto de saber?
Entiendo que según lo que dice Deleuze sobre Foucault, el diagrama foucaultiano es una forma de explicar procesos que se dan en las formaciones sociales que están expresados, de forma esquemática, a través de lo que se denomina como líneas de fuerza, estas interactúan entre sí y producen ciertas formas de ser, estar, vivir, pensar, etc. Las líneas se denominan como 1)líneas de poder; 2)líneas de saber; y por el doblegamiento de estas dos líneas de fuerza sobre sí mismas, una tercera línea, derivada, que es la de subjetivación. Esta subjetivación puede ser vista, dice Deleuze, cuando en Grecia se concibe a la sociedad como un conjunto de personas libres que, en tanto ciudadanos, pueden liderarse a sí mismos y a los demás. Se produce, por un lado, a través de líneas de poder que organizan de alguna manera el mundo, y a través de líneas de saber que fundamentan dicha organización, otorga, de alguna manera, una cosmovisión, y en ese movimiento poder y saber se mezclan y se producen y reproducen uno a otro. Sin embargo, la subjetivación no está predeterminada, sino que existen líneas de fuga que posibilitan que al subjetivación mute, y por lo tanto, las líneas de saber y las líneas de poder, las formas de organizar el mundo y aquellos discursos que los fundamentan, siempre dan cuenta de aquello que está siendo, pero que no ha dejado de devenir. El conocimiento siempre es conocimiento de lo que se sabe hasta ese punto de la historia, según la subjetivación de la época, y la organización del mundo está fundamentada en ese conocimiento que, además, se aparece como la vida misma, como la realidad misma, y por lo tanto actúa como fundamento empírico de aquello que "es" y que el conocimiento dice que "es". Justamente, para que el poder literalmente retome, conquiste esa relación con uno mismo, debe conocerla y poder organizarla, y para ello necesita que uno mismo se convierta en objeto de saber, de forma tal de poder producir conocimiento que fundamente la organización actual de la realidad. Por ello las líneas de poder siempre intentan apropiarse de los procesos de subjetivación que se le escapan a través del control, el disciplinamiento, y el saber intenta investir la subjetivación que se le escapa conociéndola, categorizando, produciendo conocimiento sobre ella, de forma tal de poder explicarla y que pueda ser controlada, organizada e incluida en el mundo "preexistente". Lo que Deleuze plantea consiste en la posibilidad de que sea de hecho la subjetivación, como tercera línea, la que intente apropiarse, controlar, a las otras dos líneas. Y ahí reside la importancia, justamente, de las nuevas subjetivaciones. El peligro, dice el autor, es que la subjetividad pase bajo el control y la dependencia de un poder. Sin embargo, agrega, que cuanto más el poder y el saber se apropian de la subjetivación, más se forman incansablemente nuevos modos de subjetivación, casi sin que se sepa.

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Resumen del texto

El ser se ha revelado en Grecia. Se revela inmediatamente. El ser aparece, literalmente, como lo universal de los objetos. Y es el comienzo de una larga historia. Luego va a producirse una subjetivación, en un segundo momento, cuando el ser se repliega sobre el sujeto que se representa el objeto y se representa a sí mismo. Este segundo momento, ya no es de lo inmediato, sino de la reflexión, con Descartes: "pienso, luego soy". El ser se repliega sobre el sujeto que se representa a sí mismo y que se representa el objeto. Luego, un tercer momento, que es el de lo absoluto. Esta vez se trata del movimiento de subjetividad del sujeto, el movimiento de la subjetividad que se despliega en el ser, es decir que piensa el ser pensándose a sí mismo.

Entonces, en Grecia se produce la revelación del ser, y eso es lo que se llama filosofía.

Foucault concibe a los griegos desde un punto de vista vitalista o dinámico, como una nueva aventura de las fuerzas y de las relaciones de fuerza.

La relación de las fuerzas en Foucault era el objeto del diagrama: para cada formación social, toda fuerza está en relación con otras fuerzas. Toda fuerza está en relación con otras fuerzas, ya sea que afecte a otras fuerzas, ya sea que esté afectada por otras fuerzas. Y las dos cosas a la vez: no hay fuerza que no afecte a otras, no hay fuerza que no sea afectada por otras.

El diagrama es siempre la determinación de las relaciones de fuerzas que se efectúa, que se actualiza en una formación social.

El diagrama griego se podría definir como una relación agonística entre agentes libres, hombres libres. Agonística, no en el sentido de una relación de guerra, sino en el sentido de una relación de rivalidad, un vínculo de rivalidad. En todos los sentidos y en los sentidos más concretos del término: rivalidad política, rivalidad judicial, amorosa, etc.

Nota mía: ¿antagonismos? individuo-sociedad, etc

De este diagrama va a derivar algo, un desenganche. En función del diagrama, solo un hombre libre puede gobernar a hombres libres, y solo hombres libres pueden ser gobernados por un hombre libre. ¿Y cuál es el hombre libre capaz de gobernar a otros hombres libres? Aquel que sabe, que es capaz de gobernarse a sí mismo, es apto para gobernar a los otros. Solo es capaz de gobernar al otro aquel que es capaz de gobernarse a sí mismo. Gobernarse a sí mismo es una operación que no se reduce al dominio del poder, ni al dominio del saber. Es una operación específica, irreductible al poder y al saber. Gobernarse a sí mismo es una operación que se desengancha tanto del poder como del saber.

Gobernarse a sí mismo deriva de algo, adquiriendo independencia.

La relación de fuerzas propiamente griega es la relación agonística entre agentes libres. Esto es lo que define el poder para los griegos. O bien el gobierno, gobernar a los otros. Y de allí deriva algo: como el gobierno sucede entre hombres libres, como la relación de fuerzas pone en relación al hombre libre con otro hombre libre, sólo será apto para gobernar a otro un hombre libre capaz de gobernarse a sí mismo.
¿Qué quiere decir gobernarse a sí mismo? Quiere decir que la fuerza se afecta a sí misma. Una fuerza que se afecta a ella misma, es autogobernante, autodirectora. Ahora bien, si hemos dicho que las fuerzas no tienen interioridad, que toda fuerza remite a otras fuerzas, sea para afectarlas, sea para ser afectada. Si ocurre que una fuerza se afecta ella misma, ya no es afectada por otra fuerza, así como no afecta a otra fuerza. Se afecta a sí misma, es afectada por sí misma.

Es como si la fuerza se ha plegado sobre sí misma. La fuerza se ha doblado sobre sí misma. Diría que hubo subjetivación. La fuerza no tenía sujeto ni objeto, sólo tenía relación con otras fuerzas. Plegándose sobre sí misma, opera una subjetivización. La subjetivación de la fuerza es la operación por la cual, al plegarse, se afecta ella misma.

Ya no hay que decir entonces que la filosofía de Foucault se construye sobre dos ejes, saber y poder, sino sobre tres ejes: saber, poder y subjetivación. Estos tres ejes, parcialmente autónomos, no dejan de mezclarse.

A lo largo de la historia, el poder no ha dejado de intentar reconquistar esta nueva dimensión, este nuevo eje, y el saber no ha dejado de intentar reinvestirlo.
La subjetivación será retomada en el código de la virtud que será un verdadero saber, o en un código de normalidad que será una verdadera ciencia. Los procedimientos de subjetivación serán retomados por las instancias de poder. Y a partir de los griegos comienza la historia moderna. El poder no parará de controlar la subjetividad más interior de un individuo, de sus sujetos. Este ya era un poder que Foucault definía como el poder de la iglesia, el poder pastoral. El poder pastoral, el pastor como hombre de poder, hurga en la subjetividad más íntima y reintroduce la relación con uno mismo en las relaciones de poder, somete la subjetividad a las relaciones de poder. Y ese poder de iglesia, poder pastoral, será retomado por el poder de Estado en los siglos XVIII y XIX. Y al mismo tiempo se constituyen ciencias, ciencia moral, ciencia del hombre. Saberes de nuevo tipo donde la subjetividad entrara bajo un control y una dependencia que invocaran la ciencia.

Ven que la historia es variada, ya que en cada época esto sucede de manera diferente.
¿Hay que decir que hubo una vez subjetivación bajo reglas frágiles y facultativas, las de la aristocracia griega, y que después el poder pastoral, en la Edad Media, y luego el poder de Estado, por un lado, y el conocimiento (de uno mismo, la ciencia de la moral, etc) por otro, han recuperado después ese nuevo dominio de la subjetivación? ¿Hay que decir que el poder y el conocimiento han recuperado ese nuevo dominio de la subjetivación?

¿O podríamos decir que seguramente cuando los griegos encontraron la subjetivación bajo reglas facultativas, ellos mismos se apropiaron de ella, que no esperaron a la iglesia, y que luego los pastores, el poder pastoral, del sacerdote, lo convirtieron en su materia privilegiada, y luego lo hizo el conocimiento, pero que la relación con uno mismo, el movimiento de subjetivación tomaba en ese momento nuevas formas?
¿Podrían nuevos tipos de subjetivación, diferentes a la subjetivación griega, ser capaces de oponerse a las nuevas formas de poder y a las nuevas formas de saber? ¿Podrían renacer continuamente nuevas subjetivaciones, de modo que los brazos del Estado, los brazos del sacerdote, los brazos del conocimiento, siempre llegaran a cerrarse solamente sobre la última subjetividad, la más reciente, mientras que otras subjetivaciones ya se van formando?

Entonces estamos amenazados por dos cosas. Que nuestra subjetividad pase bajo el 1)control y la 2)dependencia de un poder, sea el de los sacerdotes, de la iglesia o del Estado. Pues el poder no ha dejado de pretender apropiarse realmente de la subjetivación. En resumen, cuanto más el poder y el conocimiento, el poder y el saber, se apropian de esta subjetivación que deriva de ellos, pero que es independiente, más se forman incansablemente nuevos modos de subjetivación, casi sin que se sepa, a medidas de manera inconsciente.

Entonces, ¿qué modos de subjetivación podemos esperar hoy y ahora?