Resumen del texto "Mondolfo, R. (1974). El pensamiento antiguo I y II."

2/20/2025

Capitulo II - Aristóteles, el pensamiento antiguo

La fase de platonismo místico (estas ideas después van a cambiar en “Anima”)

La preocupación más importante para Aristóteles es la que constituye el problema del alma, de su inmortalidad y naturaleza divina, el de la oposición del alma al cuerpo y la vida terrena, y de la aspiración del alma por la liberación final. La vida terrenal es desvalorizada, es categorizada como vanidosa y sucia, es un suplicio para el alma. El alma considera la vida terrenal como un lugar donde contemplar lo divino y de esa forma prepararse para la purificación total.

La inmortalidad del alma: preexistencia y reminiscencia: Aristóteles explica que el alma al venir del mundo inteligible al mundo sensible, olvida los conocimientos que adquirió previamente, y al ir del mundo sensible al mundo inteligible recuerda los conocimientos que adquirió en el mundo sensible. Compara ambas transiciones con el pasaje de enfermedad a salud y salud a enfermedad, reflexionando cómo hay situaciones en que una persona saludable se enferma y olvida algunas cuestiones, pero cuando una persona está enferma y se mejora, por lo tanto pasa de la enfermedad a la salud, está no olvida nada. Para Aristóteles entonces estar en el mundo de las Ideas es ser saludable y estar en el mundo sensible es estar enfermo.
Sustancialidad del alma (contra la teoría del alma armonía): Lo contrario a la armonía es la desarmonía, sin embargo el alma no tiene un contrario, porque es sustancia, además la desarmonía de los elementos es la enfermedad de lo viviente, y por lo tanto la armonía sería la salud, pero Aristóteles va a decir que el alma no es eso, que la existencia de lo contrario y de las gradaciones se pueden dar para atributos, pero no para las sustancias como el alma, por lo tanto la sustancia se diferencia de los atributos como la armonía, la salud y otros, entonces el alma no puede ser armonía.
Desvalorización de la vida terrena: vanidad y suciedad, suplicio para el alma: Las cosas que a los hombres les parecen grandes son apariencias, el hombre no es nada y ninguna de las cosas humanas es firme, ni la fuerza, ni la belleza o la grandeza tienen valor, y si parece que tienen es porque no se las está viendo verdaderamente.

Crítica de la teoría de Platón que afirma la separación y trascendencia de las formas, en lugar de su unidad con la materia e inmanencia en esa.

Aristóteles dice que las Ideas separadas y trascendentes no pueden ser causa, ni explicar el devenir ni el ser.
Dice que las Ideas son un duplicado de las cosas, vano y absurdo, que para cada objeto singular (sensible) hay uno del mismo nombre (idea), a su vez expone que los argumentos que intentan demostrar la existencia de las Ideas en realidad no demuestra nada, e incluso de algunos de esos argumentos derivan la existencia de Ideas de cosas que no creemos que existan en el mundo sensible, como las negaciones, las cosas corruptibles o la relaciones. Además reflexiona sobre la utilidad de las Ideas sobre las cosas sensibles, si las Ideas no causan ningún movimiento ni ningún cambio sobre estas, ¿para que les son útiles?
No benefician ni al conocimiento de las cosas ni a su ser, ni tampoco ayudan en el conocimiento de las otras cosas porque no estan presentes en ellas.
No son modelos ni estan presentes en la participación, Aristóteles dice que esto es pura metáfora poética, ya no hay nada que exista que obre mirando únicamente las Ideas y no las cosas sensibles.
Aristóteles afirma que la sustancia no puede separarse del ser sensible del cual es sustancia.
Está idea de la separacion excluye a la ciencia que explica los fenómenos en el mundo sensible.

Las cuatro causas: forma, materia, motora, fin

Aristóteles dice que necesitamos adquirir la ciencia de las causas primeras, sin embargo la palabra causa tiene cuatro sentidos, el primero es como causa la sustancia y la esencia, en este caso, la forma, el segundo es la materia, el tercero es de donde proviene el principio del movimiento que es la causa motora, y el cuarto es la causa opuesta a la causa motora que es el fin,
Se puede decir que la forma y el fin son la misma cosa, usualmente nos referimos a causa como algo que hace que nazca o se produzca algo. Aristóteles dice que puede haber varias causas de la misma cosa, pero no en el mismo sentido.

De las cuatro causas, la forma y el fin son identificables y reductibles a una, y desde otro punto de vista, la causa motora es también identificable con la forma, es por ello que las causas fundamentales son dos, la materia y la forma, la unidad de ambas es la que constituye la sustancia real o al individuo.

La serie de las causas. Necesidad de causas primeras y absurdo del proceso al infinito.

Aristóteles dice que en la investigación de la causa es necesario llegar para cada sentido lo más lejos posible. Afirma que es evidente que hay un principio y que las causas no son infinitas. Respecto a la causa material, no se puede ir hasta el infinito en derivar una cosa de la otra, tampoco es posible hacerlo en la causa motora, así como no se puede ir hasta el infinito de la causa final ni tampoco para la causa de la forma o esencia.

En la serie debe haber un último y un precedente, y es necesario que el precedente sea la causa del que viene después, el “porqué” es el fin, y Aristóteles dice que este no se cumple por el resto sino que los demás se cumplen por él, y si hay un proceso ultimo entonces no hay un proceso hasta el infinito, pero si no hay un termino ultimo, un fin, tampoco habrá un “porqué”, y sin un fin, nadie se esforzaria en hacer algo, por lo tanto sin un fin, no hay causas precedentes.
Si la esencia no puede llevarse al infinito, ya que si no hay un primero, tampoco hay uno que le siga, y por ello no habrá conocimiento.

La cadena de móviles y motores: el primer motor y su inmovilidad:
Todo móvil debe ser movido por un motor, si no tiene el motor en sí mismo, es movido por otro, cada cuerpo es movido por un motor, y ese motor es movido por otro motor, y este a su vez por otro, sin embargo esto no puede seguir hasta el infinito, debe haber una primera causa de movimiento. Esa causa primera debe entonces ser movida por un inmóvil o bien ser movida por si mismo, por lo tanto, de esta forma vemos que no necesariamente un móvil debe ser movido por otro que también este en movimiento.

El alma, el cuerpo y su relación

El ser animado es distinto del inanimado en cuanto vive, el alma es el principio de las siguientes facultades: nutrición, sensibilidad, pensamiento, movimiento.
En la mayor parte de tiempo parece que el alma no puede hacer ni padecer sin el cuerpo, su propia función parece ser la de pensar, pero este acto, sea con imaginación o sin imaginación, tampoco podría ser sin el cuerpo.

Uno obra y el otro padece, uno es movido y el otro mueve, esas relaciones recíprocas no podrían darse entre seres tomados al azar.

El alma es aquello en lo cual primero vivimos, sentimos y pensamos, y por esto sería razón y forma y no materia o sujeto. La materia es potencia, la forma es acto, y como el ser animado resulta de una combinación de ambas, el cuerpo no es acto del alma, sino que el alma es acto de un cierto cuerpo, el alma es el acto primero del cuerpo orgánico, y por ello no hay que tratar de buscar si el alma y el cuerpo son una sola cosa.

El alma se cansa y el cuerpo es instrumento, el alma es causa y principio del cuerpo viviente en tres sentidos: como principio del movimiento, y como fin y como sustancia

como sustancia porque la sustancia es causa del ser, y el vivir es el ser de los vivientes
como final porque el intelecto obra en vista de un fin
a su vez el alma es principio de movimiento local

Las facultades del alma y la ley de su serie:

En algunos seres se hallan todas las facultades, en algunos algunas y en otros solamente una. Las facultades son la nutrición, el apetito, la sensibilidad, la locomoción y el pensamiento.

La sensibilidad no se da sin la facultad nutritiva, pero hay casos como en las plantas que la facultad nutritiva está separada de la sensitiva, sin tacto por ejemplo, no se da ninguno de los otros sentidos, pero el tacto existe sin los otros, en los seres sensibles, algunos poseen la locomoción y otros no, muy pocos poseen el razonamiento y el pensamiento, y aquellos que poseen el razonamiento poseen todas las otras facultades, los que solo poseen una facultad no poseen el razonamiento, por lo tanto podemos decir que ningún ser posee únicamente el razonamiento.

La facultad vegetativa o el alma vegetativa, que es la nutritiva, es la primera facultad y también la más común del alma, todos los seres vivientes la poseen ya que sus funciones son engendrar y nutrirse, ya que para engendrar hay que nutrirse, y engendrar es el objetivo de todo ser viviente, la facultad de nutrirse puede existir separada de las otras pero las otras no pueden existir separadas de está.

La facultad sensitiva tiene objetos, la sensación se produce al ser movidos y al sufrir una acción, está facultad de sentir no es tal en acto, sino en potencia, para que la sensibilidad llegue al acto, para que se sienta, debe haber algo en el exterior que lo produzca, lo visible, lo audible y otros objetos de las sensaciones. La sensación en acto tiene por objetos seres particulares, mientras que la ciencia tiene por objetos los universales.

Capítulo XIX - Platón. La teoría del conocimiento

Platón refuta algunas teorías del conocimiento falsas, sobre todo la que el conocimiento se constituye con la percepción sensible, después de que Platón formó su propia opinión acerca del conocimiento se dedicó a refutar las teorías que consideraba falsas, tendía a afirmar que el hombre puede conocer verdaderamente y trata de averiguar cuál es el objeto del conocimiento. Platón fue influenciado por Sócrates en tanto este último se rehusaba a creer que la verdad pueda ser relativa, sino que era universal para todos, no estaba sujeta a variables, ni a los sentidos ni a las opiniones sino que era igual para todas las personas de todo el mundo, por lo tanto si esto no era así entonces significaba que debía de haber una verdad, un conocimiento universal, único y objetivo, Platón basándose en todo esto intentó encontrar las respuestas a estas interrogantes buscando la naturaleza y el objeto del conocimiento.

Teoría de Protágoras

Protágoras dice que el conocimiento se obtiene a través de la percepción sensible y que lo que cada hombre ve, es verdadero, y por lo tanto existe y es la verdad para ese hombre. Platón en contra de esta teoría expone porque es incorrecta enumerando las características de lo que se considera como conocimiento verdadero, primero el conocimiento verdadero debe ser infalible y por lo tanto siempre debe ser conocimiento verdadero, sin importar quien lo perciba, y segundo el objeto que este conocimiento debe tener es algo que es y no que deviene, y afirma que la percepción sensible a la que Protágoras hace referencia no cumple con estas dos características. Platón en una de sus obras supone una conversación en donde se le pregunta a una persona sobre la naturaleza del conocimiento, y esta persona responde citando ejemplos de objetos del conocimiento pero no con la naturaleza del conocimiento. Debido a la epistemología platónica esta cuestión pretende ser epistemológica pero tiene rasgos ontológicos, ya que cuando hay conocimiento tiene que ser conocimiento de alguna cosa y por lo tanto puede ser que esa cosa sea un objeto.

Está persona más adelante responderá nuevamente y dira que el conocimiento es la percepción, la visión por sobre todo pero mucho más.

El punto de Protágoras refiere a que la percepción quiere decir la apariencia, y que las apariencias varían en los diversos sujetos, así mismo otro punto de la teoría de Protágoras es que el conocimiento es algo que es, y por lo tanto, es infalible.

Platón argumenta que los objetos nunca son, sino que estan constantemente cambiando. Algunos objetos algunas veces parecen una cosa pero otras veces parecen otra, cambian su temperatura, colores, todas variables que se detectan a través de la percepción, por lo tanto estos objetos siempre pueden ser una cosa distinta a lo que una persona puede percibir, además argumenta que si el conocimiento es lo que una persona percibe, entonces cada uno tiene el mismo nivel de conocimiento que los demás, pero a su vez cada uno tendrá su propio conocimiento, aún más que pasaria si una persona percibió un objeto en algún punto de su vida, y ahora lo conoce, pero no lo está percibiendo, ¿eso quiere decir que ahora ya no lo conoce? En cambio, si un hombre recuerda haber percibido y por lo tanto conocer un objeto pero ahora mismo no está percibiendolo, entonces quiere decir que conocer y percibir no son lo mismo.

Platón argumenta que la percepción no es el todo del conocimiento ya que de hecho gran parte del conocimiento consiste en verdades que no pueden ser objeto de la percepción, sino que los conocemos por la reflexión intelectual, por ejemplo cosas las cosas que existen o no existen como un espejismo, si te guiaras únicamente por la percepción asumirias que el objeto existe, y por lo tanto la percepción entonces es infalible, ya que el objeto en realidad no existe, y por lo tanto la percepción no puede ser equivalente al conocimiento ya que no podemos decir que conocemos algo a menos que hayamos llegado a la verdad acerca de ese objeto, sin embargo, si reflexionaramos al ver al espejismo si se llegaríamos a la conclusión de su inexistencia; por otro lado también tenemos los razonamientos matemáticos, estos tampoco pueden ser percibidos por los sentidos. Entonces podemos decir que la verdad se alcanza mediante la reflexión y no en la percepción. Muchas cosas parecen ser algo que no son, como los raíles de la via, a simple vista parecería que convergen en el horizonte, pero si reflexionamos acerca de ellos sabemos que en verdad son paralelos todo a lo largo y hasta el final.

Platón está convencido de que los objetos sensibles no pueden ser el objeto del conocimiento ya que solo puede haber conocimiento de lo que es, de lo estable, y los objetos siempre estan cambiando, estan deviniendo, y por lo tanto no podemos tener conocimiento universal de ellos, ya que el conocimiento debe ser infalible y de lo que realmente <es>, para Platón los objetos que <son>, son aquellos objetos de la mente, las formas o ideas, ya que estos son estables y constantes y no cambian como los objetos sensibles.

El conocimiento no es simplemente el <<juicio verdadero>>

El conocimiento no puede ser simplemente el juicio, el uso de la razón por si sola no puede determinar que esa idea sea el conocimiento, ya que muchas personas hacen juicios incorrectos, sin embargo Platón sugiere que se acepte como conocimiento al juicio verdadero hasta que se pruebe si es falso o no. Muchas veces los juicios falsos se originan debido a la confusión de dos objetos, siendo uno de ellos un recuerdo y el otro un objeto sensible, otras veces no es este el caso, como en los errores matemáticos.

Dualismo ontológico

Platon indica que el concepto más alto será el conocimiento universal y el concepto más bajo será el conocimiento de lo particular. Uno podría asumir que entonces si el conocimiento verdadero es el universal entonces lo irreal, las ideas, son el conocimiento verdadero, pero la doctrina de Plato especifica que el concepto universal no se trata de una idea sin cuerpo, sin contenido, sino que a cada concepto universal le corresponde una realidad objetiva.

La teoria platonica dice que las ideas no estan separadas de lo que existe en la realidad universal, sino que cada concepto universal, cada idea, tiene una referencia objetiva en la realidad y que está está situada en un orden superior a la percepción sensible. Para ello tenemos el símil de la Línea de Plato, donde podemos varios conceptos que estan en determinadas categorías y cuales son correspondientes con otros elementos, ya sean sensibles o inteligibles.

Platon va a decir que para conocer verdaderamente algo hay que transitar un camino con dos dimensiones, la dimensión de la opinión por un lado y el del conocimiento por el otro, la persona puede empezar en la dimensión más baja, la de la opinión, y convertirse, y llegar a la dimensión del conocimiento, sólo la dimensión del conocimiento va a brindarnos el conocer verdadero, ambas dimensiones tendrán objetos distintos, la opinión por su parte verá imagenes, como sombras o reflejos, o también verá cosas, son las cosas quienes crean las imágenes, la sombra de una silla, por ejemplo, la sombra es la imagen y la silla es la cosa, ambos conceptos se encuentran en el mundo sensible, y una persona que está viendo cualquiera de estos dos objetos podría tomar a cualquiera de ellos como el original, por su parte, si la persona ve una sombra y lo toma como original, se encuentra en el grado más bajo.

Por otro lado, los objetos en la dimensión del conocimiento serán los objetos reales, correspondientes a las imágenes y a las cosas de la dimensión de la opinión. Las ideas morales y metafísicas son aquellas que suponen al objeto ideal, aquella idea de las cuales las cosas son imitaciones, y también tenemos las ideas matemáticas, que son aquellas con las cuales logramos entender lo que más adelante serán las ideas universales, está se ayuda de las cosas pero sin interesarse por ellas, son una simple herramienta para llegar a una conclusión, que solo podrá verse con la inteligencia, estos objetos matemáticos funcionan como bisagra entre las ideas y las cosas sensibles.

La psicología de Platón

Platón era espiritualista y afirmaba que el alma es la posesión más valiosa del hombre y este debe procurar que su alma tienda hacía la verdad.
Plato afirmaba que el alma era preeminente sobre el cuerpo, eso es lo que se conoce como el dualismo psicológico de Platón.

El alma es la fuente de movimiento del cuerpo, es el motor de este y por lo tanto el alma tiene primacía sobre el cuerpo, es superior a él. Platón dice que la única cosa existente que posee inteligencia es el alma y demuestra que el alma no puede ser un fenómeno secundario del cuerpo. Así mismo Platon indica que el cuerpo ejerce cierta influencia sobre el alma y que existen actividades que ejercen una influencia negativa sobre alma y que mantener estas actividades guiarán al alma a un estado de esclavitud, así mismo también recalca la influencia heredada de los padres y del ambiente en el cual uno se crió ya que muchas veces está influencia causara enfermedades en el alma.

Podemos encontrar en la doctrina de la naturaleza tripartita del alma que está está formada por 3 “partes”, partes metaforicas, una de las partes es la racional, la otra parte es la irascible o vehemente y la otra parte es la apetitiva o concupiscente, esas partes son consideradas como formas o principios de acción por Platón, no como partes materiales.

La parte racional es la parte más elevada, es inmortal y está emparentada con lo divino, es lo que distingue al hombre del bruto, las otras dos partes son perecederas, la parte irascible o vehemente es la más noble y es aliada natural de la razón, la última parte, la parte apetitiva o concupiscente es la de los deseos corporales, terrenales, sexuales. Hay que recalcar que la parte racional también tiene deseos, como la pasión por la verdad. Platón localiza la parte racional en la cabeza, la parte irascible o vehemente en el pecho y la parte apetitiva o concupiscente debajo del diafragma. Cuando el cuerpo muere y el alma es separada de este, solamente la parte racional del alma sobrevive ya que es inmortal, y está conserva la memoria.

Platón afirma esta doctrina de la naturaleza tripartita debido a los conflictos que ocurren en el interior del alma, y lo compara con un carro con dos caballos tirando de él, la auriga es por supuesto la parte racional y las otras dos partes son las perecederas, sin embargo ambos corceles son distintos, uno, el vehemente que es aliado de la razón, es bueno, y el otro caballo, el apetitivo, es malo, así mismo el caballo vehemente es guiado fácilmente y acata las órdenes de la razón, y el caballo apetitivo es indócil y tiene a desobedecer a la razón, guiado por los deseos corporales, de esta forma Platón se afirma en el hecho de que muchas veces dentro de las personas hay distintos móviles de acción que rivalizan entre sí.

El principal interés de Platón es el interés ético y consiste en que la parte racional tiene derecho a gobernar a las otras dos partes, ya que este elemento es superior, divino, y tiene una afinidad natural con el mundo inteligible y por lo tanto está parte racional puede contemplar el mundo inteligible, por otro lado, las otras dos partes, al estar ligadas al cuerpo y no forman parte directa de la actividad racional no pueden contemplarlo