Resumen de "Fernández, A. M. (2009). Las diferencias desigualadas: multiplicidades, invenciones, política y transdisciplinas"

Índice

• Preguntas que guían la lectura y se centran en los temas principales del texto
• La diferencia como problema
• La dimensión filosófica: de la diferencia a la multiplicidad
• La dimensión epistemológica: hacia los estudios transdisciplinarios de la subjetividad

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Preguntas que guían la lectura y se centran en los temas principales del texto

¿Desde qué dimensiones analiza las diferencias desigualadas y cómo las caracteriza?

Fernández analiza las desigualdades desde diversas dimensiones, entre ellas:

• Dimensión filosófica: Fernández caracteriza a las desigualdades como aquellas que surgen a partir del pensamiento occidental basado en la idea platónica de la diferencia como algo negativo a lo idéntico. Este pensamiento tiene un efecto de orden ontológico que subsume al ser bajo un único rasgo diferencial, esencializando la diferencia y totalizando al sujeto.
• Dimensión epistemológica: Fernández cuestiona la forma positivista de producción de conocimientos que cercena la realidad en objetos discretos asignados a disciplinas específicas. Propone construir criterios transdisciplinarios que incluyan diversas formas de producción de conocimientos alternativas y cuestionen la jerarquización de las disciplinas. Esto permitiría visibilizar los impensables que históricamente se han producido en el interior de las disciplinas.
• Dimensión política: Se trata de pensar las cosas de otro modo, incorporando las distintas dimensiones de la diferencia que producen desigualdades, como la etnia, el género, la clase, etc. Fernández propone un enfoque analítico que permita cuestionar los dispositivos biopolíticos que reproducen las desigualdades y elaborar estrategias de emancipación coherentes con las diferencias que allí tienen lugar.

En resumen, Fernández aborda las desigualdades desde una perspectiva crítica que cuestiona tanto la ontología como la epistemología hegemónica, y que busca construir alternativas políticas y transdisciplinarias que permitan superar las desigualdades y construir un mundo más justo.

¿Qué propone con la noción de multiplicidad?

Fernández propone la noción de multiplicidad para superar la lógica binarista de la diferencia, que establece que lo diferente es el correlato negativo de lo idéntico. Esta lógica tiene su origen en la idea platónica esencialista y se basa en una forma reduccionista de concebir el mundo. Desde la perspectiva de la multiplicidad, en cambio, se entiende que lo diferente no es simplemente lo que no es lo idéntico, sino una multiplicidad de diferencias. Según la noción de diferencia de diferencias de Deleuze, no hay una norma que establezca qué es lo diferente. En su lugar, se trata de pensar en términos de devenires, múltiples devenires que se establecen como diferentes entre sí. En este sentido, la multiplicidad permite una amplia variedad de formas de ser, de vivir, de pensar y de estar en el mundo, todas ellas igualmente válidas.

Además, la multiplicidad también tiene una dimensión política importante. Por un lado, permite analizar las diferentes categorías que excluyen y discriminan, lo que implica examinar detenidamente las categorías que producen las desigualdades. Por otro lado, la multiplicidad también habilita la existencia de múltiples formas reivindicativas colectivas que ya existen pero que a menudo son invisibilizadas por la lógica binarista de la diferencia.

En resumen, la propuesta de Fernández a través de la noción de multiplicidad es superar la lógica binarista de la diferencia y habilitar una amplia variedad de formas de ser, vivir, pensar y estar en el mundo, así como analizar y superar las desigualdades producidas por las categorías que excluyen y discriminan.

Resumen del texto

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La diferencia como problema

Lo que está en discusión, aún hoy, es cómo pensar la diferencia. Qué hacer con los diferentes, o qué hacer como diferentes, según estemos, en una situación dada, del lado dominante o subalterno de la diferencia.

Con respecto a qué hacer con los diferentes, puede observarse cómo en los últimos decenios las democracias occidentales se proponen las llamadas "políticas de la tolerancia", el respeto a las diversidades culturales, lo políticamente correcto, etc.

Al mismo tiempo, a medida que se instalan en el plano discursivo las virtudes de las políticas de la tolerancia, se despliegan diversos dispositivos biopolíticos que sostienen y acrecientan, una y otra vez, las ferocidades del hambre, las pandemias y exclusiones de todo tipo en extensas regiones del planeta.

El problema es que las políticas de la tolerancia con las que el liberalismo cultural intenta resolver los problemas, hasta ahora no resuelven la desigualdad de los diferentes.

En un mundo donde el neoliberalismo ha sido triunfante, desde mediados de los noventa, empiezan a registrarse movimientos contestatarios y/o insurgentes que presentan en muchos casos modalidades muy diferentes de pensar y accionar sus prácticas sociopolíticas y sus modos de construcción política, donde comienza a perfilarse otro universo de significaciones y prácticas en relación con la interrogación de qué hacer como diferentes, que reformulan las complejidades por pensar dentro de esta temática.

Se trata entonces de avanzar una y otra vez en la elucidación de los a priori de la diferencia moderna que han naturalizado e invisibilizado sus desigualdades concomitantes. Para ello intentamos establecer la diferencia como problema.

Ante la interrogación ¿cómo pensar la diferencia?, se distinguen en este escrito 3 dimensiones problemáticas:

• 1. filosófica
• 2. política
• 3. epistemológica

La dimensión filosófica: de la diferencia a la multiplicidad

Se trata de abrir la interrogación, desnaturalizar el pensamiento de lo Uno. Desde allí, podemos decir que el modo en el que se construye "la diferencia" es inseparable de cómo se construye "la identidad". Es necesario remarcar tres cuestiones que se entrelazan en el modo moderno de sostener la tensión identidad-diferencia:

• 1. La diferencia como lo no idéntico. La diferencia puede ser pensada como negativo de lo idéntico.
• 2. La diferencia como el otro: la diferencia sólo puede ser pensada como alteridad, el otro, lo otro, siempre extranjería; se construye así el diferente amenazante por inferiorizar o por descalificar.
• 3. La diferencia en el orden del ser: ser diferente. A partir del rasgo "diferente", se construye la identidad. La identidad con el rasgo, hace del rasgo totalidad. Define el ser por el rasgo diferente. A partir de allí, soy anoréxica, soy judío, soy negro, soy homosexual, etc. Se distingue un rasgo de toda una multiplicidad de características o atributos y se totaliza desigualando.

El "otro", siempre extranjería, diferencia, es decir, mujeres, homosexuales, clases, etnias, etc., han sido considerados, a lo largo de los siglos, como anomalía.

Desde esta perspectiva, donde la diferencia es pensada como negativo de la identidad, en el mismo movimiento en que se distingue la diferencia, se instituye la desigualdad. No se trata de la mera diferencia, sino de diferencias desigualadas. Se sostienen así muchos siglos de dispositivos de discriminación, exclusión, estigmatización o exterminio.

Hablar de diferencias desigualadas supone pensar que la construcción de una diferencia se produce dentro de dispositivos de poder: de género, de clase, de etnia, etc.

Se trata entonces de elucidar los dispositivos biopolíticos que construyen esas identidades de esa manera y no de otra. Hacer visibles las múltiples redes de dominios y sujeciones, y de resistencias e invenciones de los subalternos y de los dominantes en las construcciones de sus identidades como diferencias desigualadas.

¿cómo pensar categorías conceptuales que no operen como fundamento de desigualdades políticas?
¿cómo pensar lo que no es idéntico ni diferente?

Una interesante herramienta para pensar alguna de estas cuestiones puede ser la idea deleuziana de diferencia de diferencias. Se trata de diferencias que no remiten a ningún idéntico, a ningún centro, y de repeticiones que no remiten a ningún origen. Se trata de hacer diferencias, más que de ser diferente. Es un poder ser abierto.

Estas diferencias de diferencias, en su accionar, más que fijar alteridades, generan intensidades diferenciales. Diferencias de intensidades. En este poder ser, activo, abierto, se trata de pensar y actuar devenires más que reproducciones o copias imposibles, siempre necesariamente faltantes, del modelo o esencia.

Desde esta noción de multiplicidad, en tanto don de lo diverso, no se trata de negar identidades, ni totalizaciones, sino de pensar totalizaciones que no subsuman las partes. El todo al lado de las partes.

En realidad, se trata de dos operatorias en una. Cuando pueden ponerse en acción, en el plano del pensamiento, categorías de multiplicidad y no de diferencia, simultáneamente se crean condiciones de posibilidad -se habilitan herramientas- para hacer visibles infinidad de micropolíticas de resistencia de colectivos desigualados; y lo que es más importante, pueden evidenciarse las lógicas de multiplicidad desde donde se crean las intensidades necesarias que potencian la invención de nuevos existenciarios de estos colectivos cuando entran en acción. En estos casos el accionar -generalmente colectivo- puede establecer líneas de fuga de la captura de la imaginación-acción que las lógicas de representación-delegación cercan o impiden.

La dimensión epistemológica: hacia los estudios transdisciplinarios de la subjetividad

Se vuelve imperioso avanzar en las construcciones conceptuales de una modalidad de pensar-actuar en diferencias y desde ellas, que no queden apresadas en el a priori moderno que establece que "la" diferencia sólo puede ser pensada como negativo de lo idéntico.

Para ello, es imprescindible avanzar tanto en la construcción conceptual-metodológica de criterios transdisciplinarios como en la conformación de sus redes globales de epistemología crítica. Las problemáticas que este planteamiento encierra no son solo de interés académico, sino que se sostienen en voluntades políticas.

Las propuestas transdisciplinarias dan cuenta del surgimiento -aún incipiente- de formas de abordaje de la cuestión que implican la necesidad de utilizar criterios epistemológicos pluralistas. Habla, asimismo, de la resistencia de ciertos procesos a su simplificación unidisciplinaria y sugiere la oportunidad de los desdibujamientos de "individuos" y "sociedades", en intentos de comprensión que aborden estos problemas en función de modalidades no binarias.

Estos atravesamientos disciplinarios no solo intentan superar los reduccionismos disciplinarios, sino que también ponen en jaque las configuraciones hegemónicas de ciertas disciplinas "reinas" a las cuales se les han subordinado otras territorialidades disciplinarias.

La invención de los atravesamientos disciplinarios como transgresión a las especialidades, crea las condiciones para hacer salir ciertos "objetos" científicos de su referencialismo dogmático, e invita a construir una red epistemológica a partir de intercambios locales y no globales, donde las transferencias de saberes establezcan un estado de vigilancia epistémica y metodológica y se organicen en una epistemología crítica.

Esta epistemología crítica intenta localizar los lugares de singularidad problemática, el grafo de las circulaciones locales y particulares que hace que una cuestión, un problema, estremezca los diversos saberes sin pretender conjurarlos bajo una forma globalizante.

Obviamente, este movimiento que desdibuja los objetos teóricos discretos, unívocos, implica no solo el intercambio entre diferentes áreas de saber, sino la crítica interna de variadas regiones de una disciplina que, al transversalizarse con otros saberes, pone en interrogación muchas de sus certezas. La interpelación de las certezas que la territorialización unidisciplinaria posibilita, es uno de los puntos centrales de diferenciación entre los criterios multi o interdisciplinarios y los abordajes transdisciplinarios.

Desde la lógica del objeto discreto no puede pensarse la articulación de las formaciones de lo singular y lo colectivo que supera el pensamiento binario antinómico.